Néstor Sanmiguel en la puerta (huerta) de su estudio. Foto de José Ignacio Gil
Océano protoplasmático
Dónde están nuestros límites, en la punta de los dedos, allá donde se pierde la vista, desde la penumbra de la memoria hasta más allá del deseo. Kris Kelvin está contemplando el océano protoplasmático de Solaris pensando si nuestros conocimientos “a pesar de llenar bibliotecas enteras, constituían un lastre inútil, una ciénaga de hechos.”[1]. ¿Qué son estas formas, se generan como parte de nuestra extensión, son un reflejo, acaso un eco trastornado? ¿Qué sentido tiene su nacimiento, su desarrollo y evolución, su decadencia y desaparición, si es que tiene algún sentido? ¿Podría todo ello formar parte de una cadena infinita? La Solarística acumula datos e hipótesis publicados en gruesos volúmenes sobre las diferentes formaciones: Longus como tumores osificados, fungoides, mimoides en su fase imitativa como una necrosis del océano pensante, mimoides que puede crear simplificaciones pueriles o desviaciones barrocas, simetríadas y asimetriadas, vertébridas…agilus.
Para el estudioso algunas formas parecen tener una naturaleza distinta dependiendo del punto de observación. Darwin añadió muchos años atrás, y hablando de otros especímenes, que “la existencia de especies muy afines o representativas en dos áreas cualesquiera implica, de acuerdo con la teoría de la descendencia con modificación, que unas mismas formas madre habitaron antiguamente ambas áreas.”[2] Las formas se describen, se clasifican, se asocian a otras formas, se acompañan de aquellos textos que brotaron de las mismas, puede que como una forma de clarificar, o como una estrategia de camuflaje y ocultamiento.
desde la eternidad repitiendo sin ruido
lo nunca.
¿Son de formas distintas?¿Qué son formas?
¿Son las revelaciones de otra imagen?
Bronwyn III (1968) Juan Eduardo Cirlot
La estructura profunda
La percepción de las cosas depende del punto de vista y de cómo se organice la información que recibimos. No siempre hay una clara diferenciación entre fondo y figura.[3] Aunque el fondo pueda tener existencia bajo la figura, y esté más alejado –y sin límites- respecto a nosotros como sujetos que miran, aunque la figura se defina por sus límites, hay veces como en el caso de estas pinturas, en el que no sabemos realmente que es una cosa u otra. O si acaso unas capas u otras puedan tener esas funciones siendo ambivalentes. Y esta ambivalencia también está presente como conflicto de sentimientos: hay –podemos decir- un plano que nos atrae, en el que nos sentimos cómodos, y otro que parece ser el umbral de una frontera y que nos repele.
La percepción de las cosas depende del punto de vista y de cómo se organice la información que recibimos. No siempre hay una clara diferenciación entre fondo y figura.[3] Aunque el fondo pueda tener existencia bajo la figura, y esté más alejado –y sin límites- respecto a nosotros como sujetos que miran, aunque la figura se defina por sus límites, hay veces como en el caso de estas pinturas, en el que no sabemos realmente que es una cosa u otra. O si acaso unas capas u otras puedan tener esas funciones siendo ambivalentes. Y esta ambivalencia también está presente como conflicto de sentimientos: hay –podemos decir- un plano que nos atrae, en el que nos sentimos cómodos, y otro que parece ser el umbral de una frontera y que nos repele.
Se pretende ocultar y nos incomoda y a la vez se nos muestra -como en un juego- aquello que parece ser el objeto de nuestro deseo: la definición de la forma oculta, como un asidero en el borde de la finitud frente al horror sublime de lo infinito. Eugenio Trías nos dice que, en el arte barroco, es la razón y no la vista la que comprende la estructura profunda: “mientras el sujeto visual se pierde en ese ilusionismo, el sujeto espiritual acierta a comprender la elipsis necesaria del artista y a prolongar lo que no está.”[4] Y que en este arte “lo presente está invadido y envuelto por lo invisible; lo finito, por un torbellino de infinitud” [5]
En este juego de ilusiones, entre la infinitud y el límite parece
quedarse atrapada la mirada. Y esta trampa ante el ojo también atrapa el
pensamiento y todo nuestro ser. Atrapados porque así lo queremos. Ante
esto nos dice el poeta Bartolomé Leonardo de Argensola en sus Rimas [6]
publicadas en 1634:
Porque ese cielo azul que todos vemos
no es cielo ni es azul. ¡Lástima grande
que no sea verdad tanta belleza!
Y es en esta frontera donde parecen situarse estas obras: como en los espacios barrocos. En aquellos -para Alfonso Rodríguez G. de Ceballos- el fin último era “sumergir al espectador en una atmósfera de ensueño que embriaga todos sus sentidos, enajenándolo en un espacio ilusorio contrapuesto y radicalmente distinto al de la vida cotidiana (…) el afán irreprimible de llenar todas las superficies, sin dejar reposo al ojo.” [7]
Y sin embargo ¿de qué está compuesto este espacio ilusorio? es la vida cotidiana que se presenta más que como estrato, como velo. Ahora desciende la mirada hasta esos los más pequeños detalles, un fondo sin límites, zona abisal de los innumerables fragmentos temporales. Las astillas serán recogidas pacientemente y, por medio del arte, el pecio será reflotado ante nuestros ojos deslumbrados.
Estamos, desde el fragmento, ante un tiempo en toda su extensión. Hundidos en la delectación de un retener lo que puede ser, quizá aparentemente, lo más intranscendente. Cada uno de ellos como eslabones en una cadena de sucesos que se recorre hasta liberar el pensamiento de todo aquello que abruma y confunde: minucioso recogimiento, inmersos en la contemplación en la acción. Sumergidos en la estructura profunda.
…revelando cómo no son vocales ni consonantes, para que el que las lea piense en algo vano, sino que son Letras de la Verdad que sólo pronuncian los que las conocen. Cada letra es un completo, como un libro completo
Evangelio de la Verdad. Biblioteca Copta de Nag Hammadi · NHC I,3 · NHC XII,2 [8]
[1] Stanislaw Lem. Solaris. Madrid: Impedimenta, 2011, p.49.
[2] Charles Darwin. El origen de las especies. Madrid: Editorial Edaf S. L., 2006. p.580
[3] Figura no está tomado aquí en sentido retórico. Será figura “lo que someteremos a una atención que implica un mecanismo cerebral elaborado de escrutinio local”. Groupe µ. Tratado del signo visual. Para una retórica de la imagen. Madrid: Ediciones Cátedra, 2010, p.59.
[4] Eugenio Trías. Lo bello y lo siniestro. Barcelona: Editorial Ariel, 2001, p. 169.
[5] ídem.
[6] Del poema de Bartolomé Leonardo de Argensola (Barbastro,1562-Zaragoza,1631) A una mujer que se afeitaba y estaba hermosa.
[7] Alfonso Rodríguez G. de Ceballos. El revestimiento de yeserías en las iglesias pobladas (México) y el juego de un espacio ilusorio. En Ante el nuevo milenio: raíces culturales, proyección y actualidad del arte español. XIII Congreso Nacional de Historia del Arte, Vol. 2, Universidad de Granada, 2000, pp. 879-890.
[8] Evangelio de la Verdad. Biblioteca Copta de Nag Hammadi · NHC I,3 · NHC XII,2
Codex Jung (Ediciones Epopteia · .pdf) Ediciones Epopteia, H. T. Elpizein, Editor. Marzo 2015. Revisado y actualizado: Mayo 2018.
Todas las imágenes pertenecen al cuaderno de bitácora de 8.91. / 30.12.93 / 1993.80. de Néstor Sanmiguel Diest cuya portada -de tapas negras- aparece aquí reproducida.
Desde aquí le enviamos nuestro agradecimiento por disponer de este documento tan valioso para poder acercarnos a este fascinante viaje que es su trabajo.
Néstor Sanmiguel Diest_NSD
Concepto de exposición y montaje de Gerardo Rubia y Julián Valle.
Catálogo y proyecto gráfico de Alejandro Martínez Parra - ampestudio
Textos de Julián Valle y José Ignacio Gil.
Del 27 de marzo al 13 de abril de 2019
Sala de Exposiciones de la Casa de Cultura
Plaza del Trigo, 9
09400 Aranda de Duero. Burgos.
De lunes a viernes de 9:30 a 14 h. y de 16 a 21 h.
Sábados: de 10 a 11:30 h.
cultura@arandadeduero.es
Teléfono: 947 - 51 12 75 / Fax: 947 - 51 15 13
Catálogo y proyecto gráfico de Alejandro Martínez Parra - ampestudio
Textos de Julián Valle y José Ignacio Gil.
Del 27 de marzo al 13 de abril de 2019
Sala de Exposiciones de la Casa de Cultura
Plaza del Trigo, 9
09400 Aranda de Duero. Burgos.
De lunes a viernes de 9:30 a 14 h. y de 16 a 21 h.
Sábados: de 10 a 11:30 h.
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